Les contributions

Socrate n’a rien écrit. Pas un mot. Lui, le père de la philosophie occidentale, a préféré le dialogue vivant à la trace écrite. Tout ce que nous savons de lui, nous le devons à ses disciples — Platon en tête — qui ont fixé sa parole dans leurs propres mots.

On a trop souvent regardé la phobie comme un symptôme primitif, presque puéril. Le petit garçon qui ne veut pas sortir à cause des chiens. La jeune femme qui évite les tunnels. L’homme d’affaires qui panique en avion. On rassure, on explique, on prescrit. Et l’on passe à côté de ce que la phobie révèle — ou plutôt, de ce qu’elle dément.

Il n’est rien de plus efficace pour dé-subjectiver un être humain que de lui coller un numéro. C’est une vérité sinistre que les nazis avaient bien comprise : en gravant une suite de chiffres sur l’avant-bras, on ne désigne pas une personne, on annule un nom, un visage, une histoire. La numérotation, loin d’être neutre, opère une réduction violente : celle d’un sujet à une position comptable dans un dispositif de contrôle.

Dans l’expérience quotidienne, chacun se vit comme un être singulier. Singulier dans ses choix, dans ses désirs, dans ses errements. La psychanalyse, en ce sens, ne traite jamais que du cas par cas : elle ne connaît ni normes, ni groupes, ni classes — elle accueille un sujet à chaque fois inédit, traversé de symptômes qui ne relèvent d’aucune moyenne. Et pourtant, ce même sujet entre malgré lui dans des régularités collectives qui défient toute prétention à la liberté : régularités de comportement, d’achat, de vote, de sexualité, de maladie, de décès.

Dans une interview récente, une psychanalyste se réclamant de Lacan, et dont je ne citerai pas le nom, rappelle au journaliste ce que sont les « structures élémentaires de la parenté ». Mais ces structures sont-elles si élémentaires qu’on le prétend ? La référence à l’œuvre de Claude Lévi-Strauss, notamment dans Les structures élémentaires de la parenté (1949), a souvent conduit à cristalliser la parenté dans un modèle universel de l’interdit de l’inceste et de l’échange des femmes. Mais Freud, dans une lecture plus clinique que structuraliste, montre que ces structures dites élémentaires sont traversées par le désir, le fantasme et le symptôme.

Lu dans le journal cette semaine :
« Une femme meurt tous les trois jours sous les coups de son conjoint. »
Une phrase sèche. Dure. Un constat glaçant. Elle fait partie de ces formules que l’on entend régulièrement dans les médias, scandées comme un mantra de la conscience civique. Elle est proférée comme un cri — pour réveiller, pour alerter. Mais si l’on se demande ce qu’elle dit véritablement, on se rend compte qu’elle n’est pas si simple.

Jacques Lacan a toujours affirmé faire retour à Freud, mais il serait plus précis de dire qu’il y revient comme on revient sur une scène de crime : sur les lieux, pour y relever les indices d’une vérité enfouie, dissimulée sous les couches du savoir institué.

Il est des paradoxes fondateurs dans la clinique lacanienne, et celui-ci en est un : le saint, figure de salut et de transcendance, se fabrique toujours à partir du rebut. Ce n’est pas tant l’élévation qui fait le saint, mais bien l’abaissement. Le déchet — ce que Lacan nomme le reste, ce qui tombe de l’opération signifiante — devient l’étoffe du sacré.

Kierkegaard nous prévient : si l’on comprend le christianisme, il n’y a plus de christianisme. Ce dernier est paradoxe. Il n’a de consistance que dans l’incompréhensible. Il en va de même pour la psychanalyse : dès lors qu’on croit la maîtriser, qu’on la réduit à une technique d’interprétation ou d’objectivation, elle disparaît comme expérience.

La célèbre formule freudienne « Wo es war, soll Ich werden » a suscité de nombreuses interprétations, souvent tributaires de la conception que l’on se fait du sujet en psychanalyse. À rebours de certaines lectures existantes, cet écrit soutient que Freud n’y appelle pas à l’avènement du sujet de l’inconscient mais à un renforcement défensif du Moi. C’est Lacan, en retravaillant cette formule, qui en subvertit le sens pour y loger l’instance du sujet barré, marqué par la coupure signifiante. Nous examinerons cet écart entre Freud et Lacan à partir des figures du je cartésien, du Moi freudien, et du sujet lacanien.